姚绍将：非物质文化遗产保护传承实践赋能审美教育路径

随着全球化的加速发展，非物质文化遗产面临着前所未有的冲击与挑战。非物质文化遗产作为中华传统文化的重要组成部分，是我们坚定历史自信、文化自信的重要见证与载体。党的二十大强调提出，把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合。亦即把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来，促进中华优秀传统文化得到创造性转化、创新性发展。非物质文化遗产是饱受岁月洗礼，经过价值衡量的中华传统文化精华，新时代对其开展系统性保护不仅是对传统文化的一种保存，更是对民族身份、历史记忆、情感归属的一种维系。同时，审美教育（美育）作为培养学生审美情感和创造性思维的重要途径，对于全面发展的人的基本素质养成具有其他“四育”无法替代的功能。美育是目的，并非工具或中介，在现代教育体系中占有不可忽视的地位。非物质文化遗产代表性项目中，超过70%归属艺术领域，艺术的核心价值是审美价值，将非遗融入美育普及、美育教学，不仅可以丰富美育的内涵，也便于在潜移默化中美育得以实施，更能有效促进非遗的传承和发展，二者相得益彰。因此，探索非遗保护赋能美育的逻辑和路径，对于推动文化多样性的保护与美育的创新具有重要的理论和实践意义。

从非遗概念内涵中理解其赋能美育

非物质文化遗产，根据联合国教科文组织（UNESCO）《保护非物质文化遗产公约》的定义，指的是社区、群体或个人所创造的文化遗产中那些无形的文化表现形式，这些形式包括传统口头表达、艺术表演、社会实践、习俗、庆典、知识和实践与自然环境的相互关系等方面的文化遗产。非物质文化遗产可以分为五大类：口头传统、表演艺术、社会实践、习俗、庆典和知识与实践与自然环境的相互关系。《中华人民共和国非物质文化遗产法》的定义是“非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”代表性项目名录分为民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育、游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗十大门类。从“非物质文化遗产”概念内涵和“十大门类”而言，文学、艺术、庆典等等都具有重要的审美因子与审美氛围。每一门类都赓续绵延，并不断创生着具有极高美学价值的文化空间。据相关数据显示，从目前国家非遗中心收录的非遗代表性项目，超过70%的代表性项目可以归属艺术领域。有诸多代表性项目有着民众广泛的参与度，具备人民群众日用而不觉得共同审美价值观。

美育，即审美教育，是指通过艺术和美的活动来培养个体的审美能力、创造力和人文精神的教育过程。美育在人的全面发展中扮演着重要角色，它不仅能够提升个体的审美鉴赏力和艺术表现力，还能够促进情感、意志和智力的和谐发展。在当代社会，美育更被视为一种重要的文化软实力，对于传承文化、塑造国民身份和社会凝聚力具有不可替代的作用。非物质文化遗产与美育之间存在着天然的联系。非物质文化遗产是民族文化的重要载体，蕴含着丰富的审美资源和教育资源。在美育过程中融入非物质文化遗产元素，可以增强学生对民族文化的认同感和自豪感，同时也能够激发学生的创造性思维和实践能力。此外，非物质文化遗产的保护和传承也需要借助美育的力量，通过教育和传播让更多的人了解和参与到非物质文化遗产的保护工作中来。因此，探讨非物质文化遗产与美育的结合，不仅有助于非物质文化遗产的保护，也是推动美育创新发展的重要途径。非物质文化遗产保护传承实践在赋能高校、中小学及幼儿园的审美教育中，有着极其重要的价值与意义，并与新时代非遗保护传承有着内在密切联系。

非物质文化遗产保护赋能美育的理论基础

近年来，随着全球对非物质文化遗产保护意识的增强，各国政府和国际组织纷纷采取措施，加强对非物质文化遗产的保护工作。在中国，非物质文化遗产保护已经上升为国家战略，通过立法、设立专项基金、建立保护名录等方式，对非物质文化遗产进行系统性的保护。然而，尽管取得了一定的成效，但在实际保护过程中仍面临着资金不足、专业人才缺乏、公众参与度低等问题。在美育领域，非物质文化遗产的应用逐渐受到重视。一些高校和教育机构开始将非物质文化遗产纳入课程体系，通过课堂教学、实践活动等形式，让学生接触和学习传统艺术、手工艺等非物质文化遗产。此外，也有地区通过举办文化节、展览等活动，将非物质文化遗产与美育相结合，以此提高公众对非物质文化遗产的认识和兴趣。

尽管非物质文化遗产在美育中的应用取得了一定进展，但在实际操作中仍存在诸多问题。首先，非物质文化遗产在美育中的应用缺乏系统性和连贯性，往往局限于表面的展示和体验，缺乏深入的教学内容和方法。其次，由于缺乏专业的师资和教材，非物质文化遗产的教学效果难以保证。再者，公众对非物质文化遗产的认识不足，导致其在美育中的推广和应用受限。最后，非物质文化遗产保护与美育融合的政策支持和资金投入不足，制约了两者深度融合的可能性。这些问题的存在，不仅影响了非物质文化遗产的有效传承，也限制了美育的发展和创新。

非遗赋能美育有着理论基础。一是文化传承是非物质文化遗产保护的核心目标之一，而美育则是实现这一目标的有效途径。文化传承不仅仅是对知识和技能的传递，更重要的是对文化精神和价值观的传播。美育通过艺术体验和审美活动，能够激发个体对文化的感知和理解，从而促进文化的深层次传承。在此过程中，非遗的元素如传统音乐、舞蹈、戏剧等，成为美育的重要内容，帮助学生建立起对民族文化的认同感和自豪感，也将成为铸牢中华民族共同体意识的途径之一。审美教育是非物质文化遗产保护的重要手段。通过对非物质文化遗产的审美体验和创作实践，学生不仅能够学习到传统艺术形式，还能够培养出对美的敏感性和创造力。审美教育强调个体的情感体验和主观表达，这与非物质文化遗产的活态传承特性相契合。因此，审美教育能够为非遗的保护提供动力和创新的途径。

二是文化认同与美育的互动机制。文化认同是指个体或集体对其文化属性的认可和归属感。在美育中融入非物质文化遗产的内容，可以加强学生对本国文化的认同感，进而促进文化的自觉保护和传承。美育通过提供多样化的文化体验和创作平台，使学生能够在实践中感受文化的魅力，形成积极的文化态度。这种互动机制不仅有助于非物质文化遗产的保护，也能够丰富美育的内涵，使其更加贴近实际，更具有吸引力。

非物质文化遗产保护赋能美育的路径构建

非遗融入美育，首要任务是对现有课程内容进行整合与创新。如凯里学院利用地方丰厚的非遗资源，把大学生美育课围绕非遗来实施。也包括开发专门的非物质文化遗产课程，以及在其他艺术课程中穿插相关内容。例如，可以在音乐课中教授传统民歌，在美术课中引入传统绘画和手工艺技术。此外，课程内容应注重跨学科的融合，如结合历史、社会学等学科知识，让学生从多角度理解和欣赏非物质文化遗产。其次是教学方法的改进与实践。传统的教学方法可能无法充分激发学生对非物质文化遗产的兴趣和参与度。因此，需要探索更多元化的教学方法，如项目式学习、情景模拟、田野调查等。这些方法能够提供更加直观和互动的学习体验，鼓励学生主动探索和实践。同时，利用数字媒体和技术手段，如虚拟现实（VR）和增强现实（AR），可以为学生创造沉浸式的学习环境。再次是教师培训与专业发展。教师是非物质文化遗产融入美育的关键执行者。因此，加强教师的专业培训至关重要。这包括提供关于非物质文化遗产的知识更新、教学方法培训以及跨文化交流的机会。通过这些培训，教师能够更好地理解和传授非物质文化遗产的价值，同时也能够提升自身的教学能力和创新意识。最后是评价体系的构建与完善。评价体系是确保非物质文化遗产融入美育效果的重要环节。评价体系应当多元化，不仅包括学生的学习成果，还应考虑教学过程、教学方法的创新以及学生的参与度和反馈。此外，评价体系还应该具有一定的灵活性，以适应不同非物质文化遗产特点和学生需求的变化。通过有效的评价体系，可以不断调整和优化教学策略，确保非物质文化遗产在美育中的有效传承和发展。

（作者 姚绍将，贵州苗绣文化保护与发展研究中心负责人、凯里学院美术与设计学院副院长教授、博士）